Anaxágoras de Clazómenas, un pionero de las estrellas (Primera Parte)

(Disponible en formato PDF en: Boletín Huygens, de la Agrupación Astronómica de la Safor, Valencia, España).

Anaxágoras de Clazómenas, un pionero de las estrellas (Primera Parte)

Siempre nos ha fascinado el mundo que nos rodea. Desde la magia del cielo estrellado o la danza de las abejas hasta la enormidad de las cordilleras o la forma de vida más diminuta, la belleza de la naturaleza y su misterio ha sido un reclamo constante para nosotros. Somos curiosos por instinto, pero también por gusto, y lo que nos caracteriza es no conformarnos con la contemplación o la mera admiración ante los fenómenos: además necesitamos comprender, descifrar el enigma. Saber por qué. Anaxágoras de Clazómenas fue uno de los primeros seres humanos en plantearse dicha pregunta aplicada al cielo, y en tratar de responder dentro del ámbito de la razón y la observación. En este artículo en dos partes analizaremos sucintamente la vida de este pensador y las implicaciones de sus nociones astronómicas.

En nuestros primeros ensayos —tímidos y confusos—

para lograr entender el funcionamiento del planeta y

el cosmos, necesitábamos una explicación que nos

ligara a la enormidad y complejidad del universo y,

al mismo tiempo, fuera comprensible y cercana: una

fórmula que estableciera, siquiera de modo superficial,

los motivos de lo que sucedía a nuestro alrededor sin

renunciar a la familiaridad del mundo conocido. Era

una idea muy razonable: es imposible entender algo sin

partir parcialmente de lo aprendido y transmitido por la

cultura y nuestra experiencia vital.

Para nuestros antepasados del periodo Neolítico (a

partir del 9000 antes de Cristo), la naturaleza debía

suponer una mezcla de inquietud e interés: un aparente

caos de fuerzas naturales en acción era responsable de

épocas climáticas serenas y abundancia de víveres, y

otras de sequías, inundaciones, enfermedades, plagas y

hambre. Tras este desconcierto, sin embargo, parecían

asomar hechos —diferentes posiciones del Sol a lo largo

del año, cambios repetitivos en la faz de la Luna, la

migración de los herbívoros y las aves y el crecimiento

de las plantas, condicionantes estos últimos de la caza y

las tareas agrícolas— que suscitaron un primitivo interés

por entender las causas que movían el mundo.

  

Poco a poco fuimos suponiendo que, detrás de ese

revoltijo de fenómenos azarosos, se escondían fuerzas de

increíble poder, generadas por entidades sobrenaturales

superiores a nosotros, los dioses, que fijaban el porvenir

y actuaban según sus propios apetitos y pasiones. Les

dimos nombres y tratamos de elaborar medios —ritos,

ofrendas, sacrificios— que nos comunicaran con ellos,

bien agradeciéndoles sus favores (buenas cosechas, hijos

sanos, etc.), bien para tratar de aplacarles si se enojaban

y arrojaban maldiciones sobre nuestro reino terrenal.

Explicando las conductas y comportamientos de estas

entidades sobrenaturales mediante una narración (el

“mito”) que describiera las fuerzas responsables que

las generaban, los pueblos —cuya mayor urgencia era

la supervivencia, mediante la caza o la agricultura, pero

también la comprensión del poder natural— entendía

por qué acontecían (aunque fuera sólo por el capricho

divino...). Recitándolos en ceremoniascreadas al efecto, 

y repetidos hasta que calaron en la memoria colectiva 

de la comunidad, los mitos calmaron las angustias

aldeanas procurando un cierto orden ante lo

imprevisto y una cierta familiaridad ante lo

desconocido.

En consecuencia, a través del Neolítico

fue conformándose un crisol de distintas

interpretaciones míticas del mundo,

propias de cada cultura, que contenían

diferentes nociones del cosmos y su origen,

las divinidades, los acontecimientos y el

destino, y que los pueblos protourbanos

elaborarían posteriormente con mayor

refinamiento. En paralelo nacía en algunos

de ellos un interés por la observación del

firmamento: el desplazamiento del Sol en el

cielo a lo largo de los meses (Sol alto, buen

tiempo y abundancia de luz; Sol bajo, frío y

oscuridad) permitía apreciar la alternancia de

las estaciones; estudiando las fases lunares se

podía componer un calendario computando

el tiempo transcurrido; y las posiciones de

las estrellas en momentos particulares del

año indicaban ciertos hechos singulares,

como por ejemplo la aparición de Sirio

—la más brillante de la noche—justo antes

de la salida del Sol, que los egipcios señalaron como

signo de las crecidas del río Nilo, ya hacia el año 3000

antes de Cristo. Gracias a la Astronomía primitiva la

agricultura obtuvo un mayor rendimiento, la navegación

fue más cómoda y se optimizaron las fechas de prácticas

militares o de fiestas religiosas.

Hacia el año 2000 antes de Cristo la Grecia antigua

se vio invadida por hordas de aguerridos pobladores

de las montañas, que arrasaron las ciudades mezclando

sus patrones de vida a los autóctonos. El resultado fue

una rica mixtura mítica que tras los siglos dio lugar,

unida a elementos lingüísticos, militares y culturales

procedentes de varios frentes (Creta, Egipto, etc.), a la

próspera y magnífica cultura micénica. Floreció entre

el 1600 y 1200 antes de Cristo y su colapso final, a

manos de los dorios, provocó una época oscura durante

cuatro centurias, en las que se detuvo la innovación y

el comercio, pero que vio resurgir sistemas religiosos

básicos y una añeja mitología imbuida de fuentes

previas, que conformarían los moldes de lo que hoy

llamamos la cultura griega clásica.

Hacia el 800 antes de Cristo los aristócratas micénicos

se deleitaban escuchando a los poetas recitar los cánticos

de los logros de su civilización, los sucesos y las

guerras, las aventuras de sus grandes héroes, la gloria

de un pasado perdido. Eran los tiempos de Homero,

que recopiló y dio estructura a aquellos poemas, los

cuales más tarde recibirían los nombres de la Ilíada

y la Odisea. La primera recoge las batallas micénicas

más esplendorosas, y la segunda las de corte marino;

en ambas el protagonismo es por igual para dioses y

hombres. Quizá estimulados por estos relatos los jonios

(descendientes de los griegos tras la debacle micénica,

que se cobijaban entonces en las costas de Anatolia)

reemprendieron el interés por el comercio, por conocer

otras culturas y mejorar sus condiciones de vida, además

de recuperar el legado de su propia historia.

También se redescubrió la escritura, olvidada desde

tiempos micénicos, que casi había convertido a los griegos

en analfabetos, y al recuperarse una lengua común,

que todos entendían aunque estuviera diversificada en

multitud de dialectos, se vieron a sí mismos como una

unidad lingüística frente a las extranjeras. Del mismo

modo reconocieron una misma religión basada en los

mitos establecidos por ciertos poetas y funcionarios, si

bien cada polis griega tenía un dios protector propio,

honrado con un culto particular. Mas la idea de que toda

Grecia, con sus polis y singularidades, era una misma

colectividad, un mismo grupo cultural (la Hélade) cuyos

habitantes eran helenos y que se diferenciaban de los

otros (los bárbaros) que no hablaban griego ni seguían

sus costumbres (técnicas y estilos artesanos, poemas y

canciones, modas, etc.), persistió y consolidó el carácter

autónomo y singular de esta cultura.

Los jonios, como hemos dicho, recuperaron la labor

comercial a gran escala y navegaron por el Mediterráneo

en su sector oriental, surcando sin descanso el mar

Egeo, Grecia, Egipto y lo que hoy es Israel, Líbano y

Siria, en un entusiasmado intento de explorar, descubrir

y compartir. Fundaron multitud de colonias, y realizaron

desarrollos notables en tecnología, arquitectura y

economía. Mileto, una ciudad costera, se erigió en

el siglo VI antes de Cristo como la principal polis

griega antigua, el foco de la cultura, las artes y el

saber práctico. Allí nacieron los primeros filósofos

(Tales, Anaximandro, Anaxímenes...), que también eran

comerciantes, navegantes y exploradores; gracias a

sus viajes informaron de nuevos conocimientos sobre

aritmética y geometría, basados en el saber babilónico

y egipcio, e inauguraron el pensamiento racional:

cosmología, filosofía, geografía e historia.

Aunque en términos generales los filósofos respetaron

la tradición mitológica, tales logros en todos los campos

del saber dio a estos sabios gran confianza en sus

propias posibilidades, por lo que juzgaron que era

posible revelar por qué existía el mundo y cómo operaba

sin el concurso directo de las divinidades. En general

decidieron respetar la tradición mítica, que, como hemos

visto, atribuía el transcurrir de los acontecimientos a la

acción y voluntad de las deidades, a sus tensiones y

conflictos, pero Tales y sus sucesores filósofos trataron

de responder a los mismos hechos sólo mediante el libre

examen intelectual, introduciendo explicaciones exentas

del influjo divino. Establecieron, de este modo, patrones

sencillos que reconocían, tras los fenómenos, una

especie de leyes primitivas encargadas de producir, por

medio de las apropiadas causas naturales, los efectos

observados en el mundo de los sentidos.

Así, por ejemplo, Tales (630-548 antes de Cristo)

proporcionó explicaciones (ingenuas e inadecuadas,

pero en absoluto mitológicas) de las crecidas del río

Nilo y —basándose en el ciclo babilónico del saros—

pronosticó la aparición de eclipses concibiéndolos

sólo como producto del movimiento de los astros;

Anaximandro (610-545 antes de Cristo), discípulo de

Tales, sugirió asimismo que el trueno tras el relámpago

en una tormenta de primavera no era debido al rugido del

colérico Zeus, sino al “ruido de una nube golpeada por

el viento”, y que el nivel de los mares iba descendiendo

paulatinamente —como así parecía indicarlo la presencia

de conchas marinas en tierras altas— debido a la

evaporación por la luz solar. Lo que cuenta no es, desde

luego, que acertaran en sus respuestas, sino el enfoque

que utilizaron, que las plantearan para “hallar una

explicación puramente naturalista del mundo y atenerse

a los datos de la experiencia” (nota 1).

Tanto Tales como Anaximandro elaboraron, asimismo,

sendas conjeturas acerca del origen del mundo y de las

cosas: según el primero todo surgía a partir del agua

—siendo la Tierra un disco que flotaba sobre un océano

gigantesco—, y según el segundo, a partir del ápeiron,

una sustancia indeterminada e ilimitada en movimiento

eterno a partir del cual se desarrollaron, por separación,

todas las cosas. Se trataba, como se ve, de cosmogonías

que abandonaban las referencias a dioses y entidades

sobrenaturales, sustentadas además en nuevos conceptos

(como arkhé —principio—, physis —naturaleza— o

kosmos —orden—, por ejemplo) empleados para llevar

a cabo una verdadera teoría explicativa del universo sin

recurrir a representaciones antropomórficas o a fuerzas

omnipotentes.

La búsqueda de una explicación material del universo,

alejada de la acción y voluntad de entidades divinas

(al menos, de las habituales dentro del esquema mítico

tradicional), constituye el llamado paso “del mito al

logos” griego. Esta perspectiva racional, inaugurada por

Tales y Anaximandro, florecerá con otras escuelas griegas

de pensamiento, verá el surgimiento de pensadores de la

talla de Pitágoras, Heráclito o Parménides, entre otros, y

culminará en la obra de Platón —aunque ésta no se halle

en absoluto exenta de aditivos míticos... — y Aristóteles,

ya en el siglo IV antes de Cristo.

Unos años antes, hacia -500, nace Anaxágoras, en

Clazómenas, un pequeño puerto jónico a orillas del mar

Egeo oriental, no lejos de la actual Esmirna. Anaxágoras

procedía de una familia adinerada, pero no quería ocuparse

de asuntos prácticos, mercantiles o comerciales,

por lo que cedió toda su herencia a sus parientes para

poder disponer así de tiempo y dedicarse a la reflexión

y el estudio. Parece ser que cuando le preguntaron cuál

era su propósito en la vida respondió: “Vivir para contemplar

el Sol, la luna y el cielo”. Alguien le amonestó

en una ocasión por centrarse demasiado en temas naturalistas

y dejar al margen cuestiones políticas o sociales,

acusándole de menospreciar su patria; pero Anaxágoras

respondió, elevando su dedo hacia el firmamento: “Mi

patria me importa muchísimo”. Cuando tenía unos

veinticinco años abandonó Clazómenas y se trasladó a

Atenas —donde introdujo la filosofía—, probablemente

a petición de su amigo y posteriormente alumno, el

gobernador Pericles, para ayudarle en la tarea de civilizar

a sus ciudadanos (lo que le traería complicaciones

más adelante, como veremos).

Figura 1: El Partenón ateniense, que Pericles 

mandó construir en el siglo V antes de Cristo. 

Anaxágoras fue maestro dePericles en la época 

más esplendorosa de Atenas, y éste iba a visitarle 

frecuentemente para pedirle consejo y recomendación.

(Wikipedia)

No conservamos apenas nada de los textos de

Anaxágoras, y aunque tenemos noticias de que escribió

algunas obras de temática miscelánea (geometría,

perspectiva, técnica dramática y cosas así), es probable

que sean atribuciones erróneas. Pero sí disponemos, por

el contrario, de fragmentos de un tratado suyo escrito en

prosa hacia 467, titulado Acerca de la naturaleza, que al

parecer tuvo mucho éxito —se vendía en los mercados

atenienses, según menciona Sócrates en un diálogo de

Platón.

Como paso previo a examinar los juicios astronómicos

de Anaxágoras resumamos antes un poco su filosofía.

Nuestro astrónomo partió de la doctrina milesia

de un único principio subyacente que explicaba la

realidad; pero la diversidad y el cambio del mundo, que

percibimos gracias a nuestros sentidos, le indujeron a

considerar la existencia de una realidad múltiple. Mas,

para Anaxágoras, los objetos que contenía la realidad no

estaban compuestos de cuatro elementos fundamentales,

como otros habían concebido —por ejemplo, Empédocles,

un filósofo pluralista contemporáneo suyo—, sino de

toda una infinidad de materiales o elementos, todos en

diferentes proporciones presentes en todas las cosas.

Por mucho que dividiéramos un objeto, afirmaba, nunca

llegaríamos a sus componentes básicos; incluso en la

parte más minúscula siempre habría porciones de todas

las cosas que la formaban: como decía, “en todo hay una

porción de todo” (nota 2).

A este número infinito de elementos

los denominó homeorías o semillas (spérmata), de

tamaño minúsculo pero divisibles hasta el infinito.

La realidad visible, pues, se componía de un sinfín

de semillas invisibles: como señaló, aunque con otras

palabras, “los fenómenos visibles son una revelación de

lo invisible”.

Según Anaxágoras no era posible la generación

(nacimiento) ni la desaparición (muerte) en modo

estricto, ni tampoco el vacío: en la physis sólo se

permitía la unión o la disgregación. Todo en el mundo

natural brotaba, pues, únicamente a partir de la unión y

combinación de semillas, y todo perecía cuando éstas

acababan disgregándose. Además, pese a la diversidad

de las cosas por las distintas proporciones de semillas

que las componían, y aunque aquellas estuvieran sujetas

a la generación y corrupción relativa, las semillas que las

conforman se concebían como eternas e inalterables.

Esta era la forma según la cual Anaxágoras entendía

organizada la materia. Pero cabía hallar un principio (hoy

diríamos una fuerza, pero en tiempos del clazomenio tal

concepto aún no existía) que activara la transformación

de la materia, que la modificara desde su estado de

unión al de disgregación, y viceversa. Tal principio lo

denominó Anaxágoras nous, un intelecto o “mente”

que, a partir del caos original, la masa informe, infinita

y estática de semillas, formó un kosmos, un sistema

ordenado en el que ya fueron posibles las relaciones

de generación y destrucción material, dando origen al

universo que conocemos.

Las características que Anaxágoras atribuyó al nous

—consciente e inteligente, separado de las semillas,

homogéneo, regente del movimiento material, etc.—,

conferían existencia a una entidad autónoma del propio

mundo, y que era la causa de su orden actual, “una

realidad infinita, separada de todo lo demás, mucho más

pura y sutil, igual a sí misma, inteligente y sabia” (nota 3).

Esto gustó mucho a Aristóteles (383-322 antes de Cristo)

posteriormente, que aplaudió la introducción del nous

por parte de nuestro astrónomo, pero su cumplido pronto

se resquebrajó y mudó en agrias críticas (como también

hizo Platón) al descubrir que Anaxágoras limitaba su

efecto como causa inicial de ordenación, sin aplicarlo

a ningún otro acontecimiento posterior. Anaxágoras,

en efecto, sostenía que una vez iniciado su movimiento

por el nous, el devenir del universo era enteramente

explicable gracias a las regularidades naturales (una idea

que, aplicada a la participación del concepto moderno

de Dios, aprobarían quizá hoy muchos científicos).

Por tanto, la suya fue una explicación materialista del

cosmos, muy alejada de la tradición dominante hasta

entonces.

Los disgustos que las ideas de Anaxágoras causaron

en Platón y Aristóteles expresan magníficamente su

radical novedad: nadaban a contracorriente, perturbaban

la normal descripción de los cielos y los principios que

regían su funcionamiento y suponían, además, prescindir

o abandonar a un segundo plano un ente tan notable

como la inteligencia ordenadora. No sorprende, pues,

que Aristóteles sentenciara a Anaxágoras afirmando en

su Metafísica que él y otros filósofos con inclinaciones

similares en realidad “no sabían lo que decían”. Esta

escasa participación de entes divinos en el transcurrir de

la naturaleza acarrearía al clazomenio, además de estos

airados comentarios, un grave apuro para su persona,

como pronto veremos.

Pero si las meras afirmaciones filosóficas importunaron

a grandes pensadores ulteriores a Anaxágoras, sus tesis

astronómicas y cosmológicas aún iban a producirles

una indignación mayor. Como los textos propios de

aquel acerca de estos temas son bastante escasos, para

conocerlos hay que acudir a la doxografía —esto es,

los textos de escritores posteriores que recogieron las

opiniones de filósofos más antiguos, como en este caso

Simplicio, Hipólito, Teofrasto y Diógenes Laercio, entre

otros.

Recordemos, como punto de partida, que en las

concepciones míticas las grandes fuerzas de la naturaleza

se identificaban con dioses: así, por ejemplo, el Sol era

uno de los más poderosos, dada su facultad de generar

luz y proporcionar energía, permitiendo el crecimiento

de las plantas y la maduración de alimentos. Nadie

dudaba (ni en Grecia ni en ningún otra cultura similar,

por aquel entonces) que el Sol era un dios; sin embargo,

Anaxágoras tenía una visión completamente distinta:

para él, el Sol era, meramente, una roca ardiendo,

un enorme globo de fuego en la distancia. Nada de

divinidades celestiales a las que rendir tributo; nada

de entelequias humanas para dotar de familiaridad al

cosmos; nada de complejas relaciones entre dioses, ni

de personificaciones vanas: el Sol era sólo una piedra al

rojo vivo, que brillaba con luz propia por su gran calor.

La naturaleza solar era, pues, material, no divina.

(Notas)

1:

 Abbagnano, N., Historia de la filosofía, Vol. 1,

Editorial Hora, Barcelona, 1994.

2:

 Fragmento 11, en la edición de los textos de los

presocráticos , por H. Diels y W. Kranz.

3:

 Reale, G., y Antiseri, D., Historia del pensamiento

filosófico y científico, Volumen 1, Herder, Barcelona,

1988